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第5讲（第1页）

一时：此二字是千经万论开宗明义的第二句。按照世间法来说，上来头三炮最厉害。第三炮呢，就是这个「佛」字。所以千经万论，前三句最重要。外道当年就讥笑佛法：你们释迦牟尼是讲迷信，讲经说法都没有一个具体的时日；看我们讲法，在某年某月某日……乃至后来的修行人对这个问题也在含糊：怎么佛讲经没有个具体的年月日啊？他不知道这个「一时」啊，就是讲「如来藏」的真理，就是讲我们的本来面目！

「一时」这个「一」，按照分别法说，就是「空如来藏」，就是真心本来面目——这是无分别法。按照圆顿大法，没有哪一法不是哪一法，大至佛刹，小至微尘，一根草、一片叶、一根丝尽足为一真法界，尽足为真心本来面目的全体。但是这样讲呢，很少有人能够接受。所以佛用通教、别教把它逐步开示引导。所以「一多无碍」——「一」就是真心本来面目，「多」就是我们真心本来面目千变万化为万法。「一」就是如来的「如」，「时」就是「来」。按照世间法来讲，时间是不是无量呢？年年、月月、日日、时时、分分、秒秒。而这个时间呢，在佛法里又要注意它的特征。在佛法里，有时间必有空间，有时间、空间，必有十法界万法、万相。所以这个「一时」是不是「如是我闻」？「一」即是「阿」，「时」即是「弥陀」，你不要光把它看成是时间。时间、空间、万法、万相都在内。

可见这个「一时」，是继续从另外一种角度来开示宇宙人生本来面目。这是总讲。按照世间法来说，也足以显现出佛的智慧和「一时」这个名相概念之殊胜。

第一，在佛当年，印度国土四分五裂，全国根本没有一个统一的纪年方式；即使从世间法来看，佛用「一时」是不是也是智慧啊！如果用什么晋文公八年，那么楚国人看，是楚国哪个王什么年，是不是浪费时间，节外生枝？干脆用「一时」。你们不用对此打妄想，时间并不重要，听法最重要，这不是搞考古研究——要不然三藏十二部经这一部经是哪一时，那一部经是哪一时，是不是又浪费我们许多的精力？正好给外道钻空子，把我们的注意力往那些无聊的地方给引导去。

第二，再从这个宇宙空间而言。第一层天过一天相当于人间过五十年，第二层天过一天相当于人间过一百年。往上数，第三层天一天是人间二百年，第四层天一天是人间四百年……往上翻，八百、一千六、三千二、六千四，乃至一天等I于人间几万年、几亿年。而诸佛出世说法是面对十法界，不光是人道。如果按照外道来讲，它是仅仅面对人道说法。就是对人道说法都不能圆通，何况对十法界说法？从这个角度上讲，是不是也可以打开你的心量？

尤其是在《法华经》以及其它很多经典，佛为了讲一个大，讲一个多，讲一个长，从空间到时间往往用许多大数字——那由他、阿僧只、恒河沙劫数、无量百千万亿等等；恒河沙数的国土化成微尘，每一个微尘又代表那由他阿僧只恒河沙数的国土；然后呢，那个数还是这个数的那由他阿僧只恒河沙数的多少多少倍……那这些数字到底是不是这么多呢？也可能比这个还多，也可能比这个还少，并不重要。佛的良苦用心就是让我们随文入观。你这么想象想象想象想象……不知不觉你的心量就会变得宽广。心量宽广以后，同样来听经闻法，他容易明白。你这个心量不断地扩大扩大，自然而然心力是不是强了？心度是不是快了？心度快了，是不是亮了？不知不觉中那些烦恼习气不翼而飞。你就感到：哎呀！我现在怎么生不起烦恼来了？遇到一些麻烦的事情，过去你会耿耿于怀；那么现在呢，你心里压根就动不起念头来。这是不是妙法呀？要不然佛讲那么大数字有什么意思啊？我们也不要去计算。佛讲三藏十二部经，就是在调我们的心，把我们的心调得很亮、很清净，并不是来图热闹，这是在讲无上心法。由时间到空间到十法界一切的万法，佛都是在拓宽我们的心量。

讲到这里，还是世间法意义上的殊胜，还没有讲到根本上去，还是在讲皮毛。那么这个「一时」，到底怎样进一步地来观照？殊胜意义上的方便是什么？

现代科学已经意识到，时间是人类的一种错觉。飞船进入太空以后，跟地球的时间差就出来了。我们在梦中、定中，乃至在日常生活中，时间是个不定的量。有时候感到：哎呀！怎么又天黑了？啊！怎么又过年了？对于生活比较轻松的人是不是这样啊？在穷困潦倒、灾难重重、疾病痛苦的情况之下，是不是度日如年呐？两个人犯相思病，是不是「一日不见如隔三秋」啊？这是不是叫禅定呢？禅定在相思中，禅定在痛苦中，禅定在快乐中，都叫禅定。

至于我们在梦中梦到未来的事情变成现实，或者在定中、在梦中你会看到过去的事情，说明什么？什么过去、现在、未来啊？就是当下一念。百千万亿年就是当下一念，无量百千万亿年就是当下的一念。时间只是我们的一种妄想。诸佛之所以是诸佛，诸佛活在当下一念；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去、现在、未来对时间的执着。这是我们从第二个殊胜的方面来观照时间。这仍然没有解决问题的实质：时间到底怎么来的？

打一个比方。有时候一个人在那里傻傻呆呆的，好像别人看了觉得他有点不正常，然后一拍：「嗳，老伙计，你在想什么？」他醒来了，想了下：「我刚才什么也没有想啊！」有没有这样的情况？告诉大家，这个时候就是「如是我闻」的「如」，就是「阿弥陀佛」的「阿」。你这个时候心里什么都没有。如果始终保持这种状态，你永远也不会老，永远也不会小，永远也不会生病，你就是停止在这种状态，这就是真空。

在日常生活中，各种各样的蛛丝马迹都可以提示我们开智慧。比如，当人家准备叫醒你的时候，「你在干什么？」你听到人家叫你后：「嗯？」动了一下，一个念，这个时候就是《楞严经》讲的「一念业相无明」，产生了第一念。此时已经产生了虚空的感觉，先第一念感觉有一个空间了。阿赖耶识形成，真心和妄心已经和合在一起。将来在讲《楞严经》168个字的时候，还会详细地开示这个法。有了这第一个念，然后就有了第二个念、第三个念，一个念以后的无量念都作为第二念，这就叫「转相无明」，叫「见分」。就想着：「哦，时间不早了，要回去烧饭了。」当你想到要回去烧饭的时候，脑子里已经出现了米相、水相，这就是三细无明里的「现相无明」。你这个时候眼睛看不到，但心里知道，在心里已经有这些相了，叫「胜义色法」。等到最后眼睛看到了米啊、水啊等等，就已经变成了六粗之相。以上这些过程就是：「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」。六种粗相使你开始造种种业。我们的心法不可思议啊！就是这样在千变万化。糊涂了，你就在六道里轮回。一念、二念、三念，过去、现在、未来是不是有了？这就是时间的产生。时间一产生，与空间是同步进行。

所以「一时」怎么产生的？是不是由我们的心变化出来的？在变化时间的同时，时间、空间、万法，就开始「自相混淆」；在《楞严经》叫「世界相续、众生相续、业果相续」。把时间问题搞明白了，你当下成就。万法都是由一人一念在变现，所以我们在梦中烧饭、吃饭，你不要以为是假的，其实这些都是真的。梦中变得就更快，要吃的话就有东西来了，因为梦中心比较清净。

佛：讲经题时，作了解释。

记好，每一部经上来三大炮：第一炮是「如是我闻」，第二炮是「一时」，第三炮是「佛」。你把这三炮打响，大功告成。下面实际上是作些具体的解说而已。这三炮是提纲，纲举目张。这三炮厉害呀！可是一般人怎么解释啊？「哦，如是我闻——这件事情是我阿难亲耳听佛所说。一时就是佛讲经的那个特定的时候，佛就是本师释迦牟尼佛。」这样解释都是误导众生！佛怎么讲？不讲第一义谛法，非我弟子。

坏人害人止于一生，而且来世要还；好人善人以不了义法、以善来代替真，他害人是无量的生生世世！你说这个冤枉不冤枉？那好人就是好人呐！他真是好心，可能比我还要好，他恨不得大家都成佛。可是好人不能当老师啊！往往那些妖魔鬼怪讲正法，佛还拜他为师，还用生命供养他。爷爷奶奶、姥姥姥爷对我们是不是最慈悲？可是他们不能当老师啊！好人你可以拜他为干爹、干妈、干姐姐、干姥爷，但是不可以拜他为师。拜他为师，就是《楞严经》讲的：「弟子与师，俱陷王难」，「迷惑不知，堕无间狱」。正法是讲真、讲实，不是讲善，不是讲恶。一切的真、善、美、好、丑、坏、香、甜、苦、辣都是一个人一个念之所变现。

在：这个「在」字也很重要。在诸经里，一般都是讲「佛在」，而《法华经》是「佛住」。「住」和「在」之别：比如平时讲，「请问您在哪里工作？」「您家住在哪里？」你会不会这样问：「请问您住在哪里工作？」「请问您家在哪里？」不会。因为「住」带有根本之义，「在」带有方便权宜之义。按道理来讲，只有《法华经》可以用「住」。因为《法华经》被说为「如来全身」。成佛的法华，开悟的楞严。《楞严经》呢，它带有方便法来解释《法华经》；在某种意义上来说，对于讲经说法的法师，把《楞严经》看懂更重要，因为他要承担教化众生的责任。就次第而言，如果只想自己成佛，把《法华经》读懂就行；那么讲《楞严经》呢，是锦上添花，专门培训弘法人才。

室罗筏城：这是佛的在家弟子波斯匿王的侨萨罗国都城，就是《金刚经》里的舍卫国，解释成汉语叫「丰德」。怎么丰德呢？此地物华天宝，众生多具善根，盛行修行。佛在兜率陀天观察四千年，其主要的内容之一就是选择他将来出生之地和将来弘法的道场。

只桓精舍：就是《阿弥陀经》讲的只（qi）树给孤独园，也有的叫祗（zhi）树给孤独园。梵语译成华文，因译经的法师不一，所以同一个概念有多种名称。「只桓」，就是只树林，「只」，就是只（qi）陀太子，「桓huan」是树林。只桓精舍的树林是只陀太子供养，「精舍」，是须达多供养。

关于「只桓精舍」的来历，有一个非常精彩的故事。有一个长老叫须达多，这个老菩萨呢，他慈悲心，用钱财来帮助那些孤寡的老人和小孩，所以得到一个美号叫「给孤独」。

有一天夜里，须达多长者进城办事，现他的老友家里上上下下张灯结彩，忙忙碌碌，心中便起了疑惑：「办什么喜事？也不招呼我一声」？老友跟他讲：「我们要准备迎请佛陀和他的弟子们来应斋」。他听到「佛」这个字，汗毛一下就竖起来了。他知道这里面肯定有文章。

这也是个妙法啊！《无量寿经》怎么讲的？若人听到佛号，听到钟声鼓声，心里感慨万分，恨不得流眼泪，乃至汗毛都竖起来，这不是凡人。有些人你跟他讲：走！去念佛。他神差鬼使，不用你劝他就跟着来。你讲：「走！去听经，去听《楞严经》。」他一下心里好像要爆炸了：哦，要听《楞严经》！

这次是哪一位菩萨说来听经之前，老有一个人在她耳朵里讲什么「《楞严经》大圆满」，不知道讲了多少次。她从来没有听过什么《楞严经》，后来问了一个同修，说你们到哪里去啊？去寺院听《楞严经》。她猛然想起来，说菩萨叫她来听《楞严经》呢！

真正能与正法结缘的人，佛在《法华经》怎么讲的？我们已经在十万亿佛法中积累了善根福德。可是有些人你跪在面前求他，他也不来听。我有个弟子心说：你去听经，听一天我给你十块钱！他都不来，甚至还诽谤：哪有什么《法华经》《楞严经》？我就是修什么什么法门。这也不奇怪。佛当年开讲《法华经》还有五千人退席，根机不一样啊！你如果听到《法华经》《楞严经》，不管懂不懂，反正离不开这里，要听明白，《法华经》讲，你是阿惟越致菩萨。没有这个根机的人，他坐个三分钟五分钟，屁股一拍就走。有根机的人走不了，莫名其妙地有一种力量把他定在这里。这也是帮助我们印证自己在过去世中的成就，做到心里有底，这样就可以自己给自己肩上压担子，明白你今生今世的责任和义务是什么，如来家业是别人的事还是你自己的事？

好，再来说「给孤独」。须达多长者当下萌要见佛的愿望，佛陀感知须达多善根成熟，便用神通放光照在须达多身上。虽然是半夜，但须达多感觉是白天一样。他情不自禁往外走，城门自动打开，一直来到城外的竹林精舍，见到了佛陀。他跪下来向佛愿，回去找地方，请佛住在城里附近。他回去就落实场地，找到只陀太子的花园，开口问价。只陀太子说：「行呐！所有的地皮铺满了黄金，我来验收，园子归你，黄金我收走」。他老人家二话不讲，大车小车把家里所有的金银全部拖出来，请只陀太子验收。只陀太子一看傻眼了，说：「你疯了，我跟你说一句笑话你怎么可以当真？哪有王太子卖家产？你这不是叫天下人耻笑我？再说也没有这个价钱，我这样做人家不得讲我倚仗权势，漫天要价？我这个名声往哪里放啊？」须达多抓着不放，「那你就不怕你失信于民？」只陀太子一想也是，「不如这样，园子归你，这个树上面你也没有把金子铺满。那就把树算我的，供养佛陀。」这是「只树给孤独园」名字的来历。

与大比丘众：「比丘」含有三义：一者，乞士。「乞」是表下贱，「士」是表高贵，高贵的下贱人、下贱的贵人，这是不是辩证法呀？是不是符合无分别法呀？下贱、高贵当下是一。佛陀制戒，规定出家人托钵乞食——一可自利，破贪心，破我执，破贡高我慢；二可利他，广泛地为众生作福田。当然，在大6这个国情下可能不行，你上门托钵的话人家可能还要骂你，他还造业。

这个「乞士」呢，也就是下乞衣食，保养身命；上乞佛法，成就慧命。即便不能托钵乞食，我们也要带着像乞丐讨饭那样的心态来求佛法，把老师、把善知识当做贵人。就如印光大师所讲：「一分恭敬一分利益，十分恭敬十分利益」，这是真的。不以谦卑之心求法，你不能入道；你是来求法，不是来斗法。《法华经·药草喻品》讲得很清楚：老天爷下雨，平等供养一切树木花草，可是一切树木花草得到的受用不一样：大树感到多多益善；中等树，「哎呀！吃饱了，胀的」；小树吃撑了它还生烦恼；小草直接就给那个雨淹死了。可是老天爷是平等心供养啊！师父登台说法，也是以平等心供养一切众生。心量大的人呢，赞叹：「太好了！太妙了！讲得越多越好啊！」心量中等的人呢：「还可以嘛！」心量小的人他生烦恼：「你算老几？你来教化我？」当你讲到什么事情，「啊？是不是指桑骂槐对着我来的？」心量大的人：「哦，师父讲的这个事情正好是我的毛病！」他感恩戴德，一下把毛病习气丢掉了。听经闻法，先要调理好自己的心态。这叫「乞士」。你乞了没有？一定要放下我执，要破除先入为主种种的心态。

二者，破恶。一讲就懂，破除我们的身口意这三业中的恶业，不要胡思乱想，不要信口开河，不要去胡乱造作。把我们一切的烦恼习气破得精光，一丝不挂，究竟成佛。没有两全其美，只有权衡利弊，我们不能明知故犯。听经闻法是不是从心地上最大的破恶？把我们的恶知恶见转为佛知佛见。在这个前提之下，「方便有多门」，无非还是在破恶。不光是破知破见，还要破语言、破行为、破种种的习气，叫「破恶」。

三者，怖魔。出家人剃度两年，年满二十岁，可以受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，叫三坛大戒。因为有些人剃度连沙弥戒都没有受，这是补上一课。当受戒人登上戒坛以后，主戒和尚问：菩提心否？回答：已菩提心。已菩提心就是说我已经明心见性，明心见性以后才可以受戒。藕益大师当年明白这个道理以后，自己跪在佛前，退戒。大师这种做法是对的，但他是按照小乘的观念来行持，有他的功德。按照大乘法来讲，得戒不得戒，还在于自己的心，不全在于形式。同样烫疤，有些人是心燃身供佛，消除业障；有些人是为了能够出去参学、挂单，能够做法会被人认可。

第二句，主戒和尚问：「你是大丈夫吗？」回答：「我是大丈夫。」女众你可不要生烦恼：「不！我是大女人！」这个「大丈夫」不是讲男子汉大丈夫的那个「丈夫」，就是前面讲的「调御丈夫」。「大」，就是菩提心，广度一切众生，按照「如来藏」的道理教化众生，叫「大」。「丈」，就是智慧。什么智慧？我会分别、选择、思维，用各种各样办法和手段来成就众生，叫「丈」。「夫」，这是表感叹，语气助词，表示慷慨激昂，也就是「我是大和尚啊！」只要有这样的气派，你当下已经得戒。至于后面传戒，那是形式而已。

在这个时候呢，地行夜叉上报空行夜叉，空行夜叉再上报天行夜叉——夜叉是鬼道里的众生，他过去世也有修行，经过改造，后被天人提携。由天行夜叉鬼上报魔王，三界又减少一名众生，佛界又增加一名菩萨。然后波旬魔王生烦恼。生烦恼干什么？本位主义。他认为这个三界是归自己管，不愿意人才外流。问题是我们自己要生恐惧心：你怖不了魔，要怖你自己。灵岩山八十多岁的老和尚道安老法师讲：「我们出家人很可怜呐！今生不了道，披毛戴角还。十方常住的供养不好消化啊！」出家人如果有了为个人谋取名闻利养的心，就意味着你将堕落恶道！但是，如果及时悔悟、悬崖勒马，精进修习、了悟如来藏正法，亦可消除罪业，当下成就！我们始终要以此警戒自己。

「比丘」，前面加一个「大」，就是这些比丘「内秘菩萨行，外现声闻相」，这叫「大比丘」。也可以叫回小向大，也可以叫现小藏大。

千二百五十人俱：佛的常随众弟子是一千二百五十五人，他们经常跟佛在一起生活共修。太子成佛以后先到鹿苑去度五比丘，然后又把频罗迦叶三兄弟一千多人度了，舍利弗和目犍连各带一百人皈依佛剃度，这是集体剃度。讲笑话，跟搞批一样。还有耶舍兄弟等五十人，所以总数是一千二百五十五。这是早期的大弟子，简单地说，有时候讲千二百五十人，也有时候讲一千二百。

皆是无漏大阿罗汉：「无漏」在不同的经本、不同的上下文之间，含义有差别。初果罗汉也叫「无漏」，他不会漏到三恶道；三果罗汉也叫「无漏」，他不会漏入到人道，在天道修行；四果罗汉也叫「无漏」，他不会漏到六道轮回。但是四果罗汉也叫有漏，还漏在法我执里，他还没有破法我执。禅宗的菩萨也叫「无漏」——他不会漏到小乘；也叫有漏，漏在哪里？漏在那个偏空涅盘里，他还没有证得妙有。别教菩萨也叫「无漏」，他不会漏到偏空涅盘；但漏在「一心三藏」之外，他证得的境界是次第三藏。圆教菩萨也叫「无漏」，他不会漏到别教那个次第三藏以下；也叫有漏，他在行持上、证量上还没有圆满。真正的「无漏」是极果如来，他证得十法界万法时时、事事、处处无非诸佛法身真常，与一切的万法同呼吸、共命运。我这里抓抓头，释迦牟尼知不知道？那个青蛙在叫、狗在跳、鸡在飞，释迦牟尼佛知道不知道啊？都是他在叫，他在跳，他在飞。虽然知道，他都自在，他没有任何的执着。

你看阿弥陀佛，黄金臂昼夜常垂，有没有哪个看到阿弥陀佛：「算了，这样（收起手）一会儿」。有没有？他一直伸在那里，随时接引你。明白了吗？这都是真心妙用，否则不能叫「无漏」。有一念恶、一念善、一念正他不能感应的话，就不能叫「无漏」。同样一个名相概念，解释的伸缩性很大，不必执着于一端。

「阿罗汉」，是梵语音译而来，含有三义：