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第二第26讲（第1页）

阿难！云何五阴，本如来藏妙真如性？

前面是先笼统地来个开场白；后面呢，佛要把五阴、六入、十二处、十八界分为四个方面来分别开示如来藏性。在佛法里，叫四科。四科就是四个内容，这是第一科——「五阴」。

阿难！譬如有人，以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以劳，则于虚空，别见狂华，复有一切狂乱非相。色阴当知，亦复如是。

譬如有人：这个「人」，是表真人，表真心本来面目。以清净目：这是表分别智慧。观晴明空：一般地把它说为真如。唯一晴虚，迥无所有：真心本来面目空如来藏中，纤尘不立，本然清净。

其人无故，不动目睛：「其人」，仍然是指我们的真心本来面目；「无故」呢，说为是生相无明。生相无明无缘无故地「不动目睛」。「不动」，是静止，静止是不是就是动啊？它已经有了对待法。真心本来面目中讲不动都是方便说，没有动也没有不动，它没有这种分别。这里不动就已经在动，动了一念业相。所以不动是业相无明。瞪以劳：「瞪以劳」，就是形成一个念。「瞪」，是业相，不动也是业相，不动就是瞪，这两个是讲一个法。「劳」，这个「劳」是转相，是第二念。

则于虚空：这里的「虚空」已经与前面的业相，将我们的真空（晴明空）浑浊为晦昧之空（虚空）。别见狂华：这就在无明不觉有三细里出现了那个相分，在根本无明之初这个相分属于胜义色法。我们现在肉眼能看到的地、水、火、风属于浮尘；在胜义色法，一般的肉眼不可见，高层次的天眼可以见，乃至现在高倍的电子显微镜可以见。

复有一切狂乱非相：是表枝末无明，表粗相分。「狂乱」，指十法界一切的虚妄的境界万法。「非相」，是表因缘分离，虚妄名灭。「非相」，是表灭相；「狂乱」，是表生相。所以这里说尽了根本无明、枝末无明、十法界一切的万法生住异灭之相，是不是都是由我们心变出来的？

色阴当知，亦复如是：这是解决由我们真心本来面目显现出十法界的最基础的第一关。那么这里讲的「华」是不是讲的坚固物体啊？我们在讲《过五关度六将证菩提》地、水、火、风的时候，是不是讲过都是心变出来的？是不是解决了一切的「狂乱非相」啊？就在这里，用心观照。

阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出。如是阿难！若空来者，既从空来，还从空入；若有出入，即非虚空。空若非空，自不容其华相起灭；如阿难体，不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入；即此华性，从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳，云何晴空，号清明眼？是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。

是诸狂华，非从空来，非从目出：下一步是进一步解释色阴是怎么来的。为了证明是心变出来的，他说明这个狂华不是从空来，不是从眼睛出。

若空来者，既从空来，还从空入；若有出入，即非虚空：想想看，如果空能够生出华来，还叫不叫虚空了？空有出入就不能叫虚空。虚空是空空旷旷，什么也没有。空若非空，自不容其华相起灭：这是表万法由我们的心所变现，而不是由我们心所生出来。如阿难体，不容阿难：就像阿难的身体一样，能不能容一个阿难进到里面来啊？

若目出者，既从目出，还从目入；即此华性，从目出故：从眼睛出来，眼睛是不是能见啊？当合有见：这是自然而然的道理。若有见者：假设有见的话。去既华空：去的时候看到「华空」，就是这个天华当空。旋合见眼：「旋」，就是进入到眼睛里，那华应该不应该见到眼睛呐？你知道不知道它能见到你眼睛呐？不知道。如果那华能见到你眼睛的话，华成了什么东西了？

若无见者：如果它不能见的话。出既翳空：那么出去的时候华既无见，云何见华？云何见空？「翳空」，就是看不到空。「翳」，是眼睛有毛病。旋当翳眼：回来的时候，眼睛里你就看不到了。

又见华时，目应无翳：那反过来看，这按照逻辑推理应该是翳眼睛，可是逻辑推理跟事实不一样。

云何晴空，号清明眼：我们这个眼睛明明白白就是清明眼，所以否定了上面这种逻辑推理。那么这个华既不是从空来，又不是从眼睛出，可是它确确实实出现了。所以我们应该不应该解决这个问题啊？在世间法在第二义谛里找不到它的娘家，那是不是就必然回到第一义谛里去啊？是不是就是由我们心现出来的？

是故当知：这是第二个当知，比第一个当知更厉害。第一个当知是从比喻上，色阴是这么比方的；第二个当知，你就是要明心见性。色阴虚妄，本非因缘，非自然性：这只茶杯是不是虚妄的？怎么虚妄呢？茶杯分解为地、水、火、风这四大，这四大又是心变出来的。虽然是虚妄，它绝对不是没有，它是种妙有。

「本非因缘」，我们不是讲万物皆是由地、水、火、风四大合成的吗？从这个展是不是讲因缘法呀？怎么非因缘呢？那么地、水、火、风是怎么来的？心变出来的。我们心力大的话，是不是一下子就变成个茶杯啊？需要不需要和合啊？它一念就可以变出来。我们这里和合了，带有点机械性的拼凑、制造；但是讲非因缘，离开了因缘法行不行啊？不行，还要非不因缘。不依靠因缘它能不能形成？不能。本非因缘，非不因缘。

「非自然性」，在别教里的自性就是无形无相、如如不动。空如来藏中自然性，你不能讲它是自然性，但是你能不能讲它不是自然性呐？它当下是不是还是那个念呐？所以我们这里要注意非因缘非不因缘，非自然性非不自然性，也就是即因缘即自然。色阴本如来藏妙真如性，这样就圆满了。如来藏妙真如性，是不是自己跟自己捉迷藏啊？都是自己在变现。

阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌，于空相摩。于二手中，妄生涩滑，冷热诸相。受阴当知，亦复如是。

受阴呢，是我们身根的第一念，叫直觉。手这么一搓，是不是就感受到或者冷，或者热，或者很平滑，或者很粗糙？这都是身根第一念直觉。

譬如有人：就比喻为我们的真心如来藏性。手足宴安：这是表我们自在解脱、如如不动的时候。百骸调适：跟「手足宴安」是表同一个意思。忽如忘生，性无违顺：这种状态一般可以从根本无明——生相无明和枝末无明这两个角度加以观照。我们就是在这个枝末无明打妄想的时候，有没有离开过生相无明啊？没有。所以我们在抓住当下的时候一般地都可以从根本无明开始观照起。

那么在这个实际的情况之下，这个人已经有了肉团身了，他已经进入了三细无明、六粗无明，从无明来讲已经很圆满；但是从这个比喻上面来看，要追溯到根本无明。所以如果从枝末无明来讲，这个「忽如忘生，性无违顺」，一般在修证过程中把它说为是已经达到了舍受这种境界。舍受的人他没有苦乐的感觉。

其人无故，以二手掌，于空相摩。于二手中，妄生涩滑，冷热诸相：所以「妄生涩滑、冷热」，是各种各样的感受、各种各样的苦报或者福报。「涩」，是指在三恶道中众生的那种苦受；「滑」，是比喻在人道、天道的那种快乐的感受；「冷」，是指小乘人修行人那种枯燥无味的感受，也叫枯受；「热」，是指菩萨道的人虽然修得很苦，但是他也感到很高兴。各种各样的受，全靠我们怎样用心。

比如一个人已经看破了红尘，已经明白了吃苦就是消业，就是解脱；已经明白了过去、现在、未来都是我们自己，解除了对死亡的恐惧。那么这个时候问问自己，面对灾难的时候，你的心态怎么样？比如说马上地震就要来临，你害怕不害怕？比如说把你投到监牢里，你自在不自在？这个时候就可以检验我们受阴破得怎么样。人家给你瞪一下眼睛，甩你一个耳巴子，你会以什么样的心态来对待？你是什么感受？我们可以瞒得住别人，但是一定瞒不住自己。如果在这方面欠缺，你就要用功，你继续观照对如来藏的道理观照得怎么样。真正解除了受阴，当下也就解除了想阴。圆顿大法是圆融的。

阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知；离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。必有觉心，知出知入，自有一物身中往来，何待合知，要名为触？是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性。

是诸幻触，不从空来，不从掌出：「不从空来」，这个感受不是自然的，也就是说没有因缘和合，我们自性里的那种感受它不会跑出来让你来感受；没有我们的种种的造业，没有这个缘分它不会跑出来，它是随缘显现出来。「不从掌出」，自性里没有那个东西，你手掌再摸一摸，它有没有啊？自性里如果没有苦乐种种的感受，你造种种业有没有苦乐的感受啊？它一定是自性里本来就存在。

所以佛在这个破除五蕴、六入、十二处、十八界的时候往往司空见惯——不从空来，不从自来，不从哪里来。实际上讲到根本的就两句话：第一，本来就有，你造业也有，不造业它也有；第二个，虽然本来就有，你不造业它也不能现前。明白这个道理，我们就得心应手。

若空来者，既能触掌，何不触身：我们整个人的身体都包在虚空之中，难道空还会只选择触你的掌，而不触你的头顶？要触的话，他是连头顶都得触一下。就像风一样，绝对不会只吹你的手掌，而不吹你的脑袋，是不是？这个道理很明白，这就是在讲这个受阴怎么样而来。不应虚空选择来触：如果虚空选择来触还能叫虚空吗？虚空就变成有情了。

若从掌出，应非待合：如果从掌出来的话，还需要你两个掌合起来吗？那就不用触，他就有一种感受了嘛。如果两个手不触，能不能感觉到？不能。我们不是用这个触掌来破受阴吗？比如我们眼睛看了这个电灯产生刺激的感受，这个刺激是从哪来的呢？如果是灯的话，为什么只刺激眼睛，不刺激耳朵？如果是眼睛来的话，为什么眼睛没有看灯的时候，就没有这个刺激？所以我们学佛要学活，佛依法而讲，我们就依样画葫芦，你就能把它画好。

又掌出故，合则掌知；离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹：这个法讲得太细了，那么这个感受也是涩、滑、冷、热之感受，如果你讲这个感觉是从掌出来的，那合的时候知道，离开的时候是不是还应该回到掌里来啊？那再搓手的时候就又出来了，离开的时候就又没有了，没有了到哪里去啦？明明从掌里出来的嘛，是自己掌里的东西。那么「离则触入」，入到哪里呢？从手到手腕，这个应该是告诉你，从手腕到手臂到骨髓，你应该知道有个东西进去啊？这个「踪迹」，就是自己感觉有一种动，像气压一样的动。大家应该知道，我们搓了以后有没有这个感觉？没有。

必有觉心，知出知入，自有一物身中往来，何待合知，要名为触：如果这样讲的话，一定有个触从手掌出来再进去，也就是说一定有一个觉性，它专门知道这个触，知道有个东西在身上来来往往。如果是这样的话，何必还要等到两手掌合起来才叫触呢？这是佛讲的话，讲得很客气，也非常实在。所以我们为什么讲要打破《楞严经》是天书这个神话？《楞严经》就是我们的心法，就是讲的我们本身周边的事情与生活中密切相关一切的环境，有什么听不懂？所以佛感到众生可怜，就这么简单的事情，并不复杂，只是由于我们贪、嗔、痴，而让我们应该明白的东西不去搞明白。

是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性：这就是明心见性之说。那最后多加一句，「是故当知，受阴本如来藏妙真如性」。破除了受阴的话呢，也就等于破除了见浊。见浊，就是我们对当人当下以及对这个周边环境，在认知上生了根本的颠倒。所以当你生烦恼的时候，就说明你这个受阴还没有破，你还有喜怒哀乐那种感受。我们在看到别人受痛苦、别人在迷惑颠倒的时候，我们也会生烦恼，甚至生嗔恨心，但是这种烦恼心、嗔恨心有功德，因为他那种烦恼心不是为自己。

阿难！譬如有人，谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。

谈说酢梅，口中水出：现在谈到、想到酢梅，你们嘴里是不是口水生出来了？佛智慧无比，常常用日常生活中的事情来教化我们。思蹋悬崖，足心酸涩：「思」，是回想，如果没有蹋过悬崖的人，能不能想起来啊？往往在登高时，腿是不是有点软呢？

想阴当知，亦复如是：以此来比喻说明这个想阴是怎么形成的。《楞严经》里把想阴说成是融通妄想。怎么融通呢？心里就通过头脑中的回忆，是不是这个意根对法尘啊？

阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。如是阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？思踏悬崖，与说相类。是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。

如是酢说，不从梅生，非从口入：应该是「如是酢想」。「不从梅生，非从口入」，如果从梅生的话，与我们有什么关系啊？也不是通过我们嘴巴讲了，心里有了感觉以后才有酢说。如果说从口生的话，那谈不到酢、谈不到梅。如果我们谈的是泥巴瓦块、谈的是臭狗屎，你有没有口水啊？没有。

若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳：「口闻、待耳」，就属于我们想阴生了烦恼以后，是一种心态反应，耳朵里也不会生出口水来。有的人说脑袋里想，那脑袋里也生不出口水；我心里想，心里也生不出口水来。不是直接从相关的那些东西而有这些反应，是哪里想哪里就有。