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第7讲（第1页）

时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍馐，无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士，同时饭僧，伫佛来应。佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。唯有阿难，先受别请，远游未还，不遑僧次。既无上座，及阿阇黎，途中独归，其日无供。

时：即众僧自恣之时，诸佛欢喜之日，供佛斋僧，功德倍胜。这一天波斯匿王为他的父亲做功德，请佛菩萨应斋。

波斯匿王：是佛的一个在家弟子，译作「月光」。波斯匿王跟佛同年同月同日生，佛出世的时候是不是有许多瑞相啊？各种祥瑞之光不仅在印度本土出现，而且当时中国处于周朝，也有这个历史记载。当时这个瑞相根据周朝专门观察天象的官员讲，这一定是有圣人出现，于是就把瑞相记下来刻在石头上，埋在咸阳城南城门脚下，留待后人验证。后来在一千多年以后，当佛法传到中国来的时候，古人根据历史的记载，从咸阳城南门脚下挖出这个石碑，来印证印度来的使者所传的佛法中记载的是否属实——某年某月某日是释迦牟尼佛出世。果然不谋而合，就是那个时候。那么佛出世的这种瑞相呢，被波斯匿王的父亲误以为是自己的儿子的瑞相，认为这是个圣人，所以叫月光。月光就是表智慧，是吉祥的象征啊！那么波斯匿王他出世的时候有没有瑞相？也是有瑞相的，但是被佛的瑞相掩盖住了。

讳日营斋：「讳日」，就是父辈往生的日子。这一天有很多的忌讳，不可以饮酒、吃肉、作乐，不可以唱歌、跳舞，不可以过夫妻生活，讲话不可以带有轻慢、快乐、放纵的心态。这一天要怀着非常感恩、非常崇拜的心情，缅怀先人等等。「营斋」，利用这一天办理饭食供养三宝，为父母积功德。在先人往生日，特别是在往生四十九天之内，你供养三宝或者举行法会，或者印经书，等等等等，都能使先人得到福报。但是，如果酒肉营斋的话，那就适得其反。不仅得不到利益，而且加重罪过，要当心。做法会一定要到正法道场，不到正法道场的话，你花钱再多都没有功德，最多只有福报。

请佛宫掖：请佛在掖庭吃饭。王宫为施政重地，当然不宜饭斋，故而在王宫两侧的掖庭供斋。自迎如来，广设珍馐，无上妙味：「自迎」就是亲自迎接如来；「珍馐」就是美味呀！供养各种最好吃的东西。「无上妙味」，这显示出国王弟子对老师、对三宝的恭敬心。兼复亲延诸大菩萨：波斯匿王还亲自迎接大菩萨们。

城中复有长者居士，同时饭僧，伫佛来应：「长者」，（长者不独年高，应具十德：一、姓贵；二、位高；三、大富；四、威猛；五、智深；六、年耆；七、行净；八、礼备；九、上叹；十、下归），一般是指那些在一方本土相对而言比较年老、德高望重、善于帮助大众排解忧难的人。有些家庭吵嘴打架、财产纠纷，他找官府可能没有多大意思，找一个长者说几句话就能调理清楚，大家共同认可这个人，很公正，都信得过。「居士」，在这里是指那些士人有一定的学问、才干、财产，但不为名、不为利，他懂得修身养性。他们觉得当官还不如在一起泡一杯茶，谈古说今，消耗时光，表示自己的清高，不为世间的名闻利养所污染。这种人最起码来世能得人身，他心里没有情执啊！「饭僧」，是供养僧众。

「伫佛来应」，是表恭敬心。怎么「伫」呢？就是脚后跟离开地，踮着脚，脖子伸得长长的：「怎么还不来啊？」以恭敬心、诚恳心等候佛的僧团。「来应」，就是来吃饭，接受供养。

佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主：文殊菩萨带领其他的一些大菩萨和阿罗汉，跟佛分开来应付国王乃至臣民百姓的宴请。「敕」，是指帝王对臣子下达不可抗拒的命令，除了国王和法王，其他人不可以用「敕」。

唯有阿难，先受别请，远游未还，不遑僧次：这么多人就落了一个阿难。为什么落了呢？「先受别请」，在此之前已经受到其他斋主的宴请。阿难呢，人缘特别好，他到哪里都招人喜欢。可能就是这个原因，经常有人请他吃饭。那我们现在对于饭店请客，要尽量婉言谢绝，不要把钱浪费到饭店里去，多一分钱都用来展如来家业，放生、救灾都可以；但是那些非常非常必要的应付又当别论。「不遑僧次」，「不遑」就是来不及，「僧次」就是在僧众队伍里，没有赶得上和僧众一起应斋。

既无上座，及阿阇黎，途中独归，其日无供：「上座」，在一个僧团里，总有一些出类拔萃的僧众能够得到大家的恭敬、认可。上座有四种。

第一种是「年龄上座」。这个人哪怕才出家一天，他年龄大，都是上座，一切人都必须恭敬。遇到事情，有理也是他有理，没理也是他有理——佛法不离世间法。年龄大的人就跟小孩一样，你可以把他当成小孩一样去哄、去骗、去恭敬、去供养，跟他没有理讲。我们应该怎样对待老人？修行人没有多少是非道理好讲，要懂得互相包容。

第二种是「戒腊上座」。戒腊，就是受戒的年数。只要出家一年，他没有功劳，也有苦劳。出家人穿着袈裟就是代佛传法，走到哪里就给哪里的众生种下金刚种子，功德不可思议。即使一个很坏很坏的和尚，他的功德也是不可思议。佛讲了：出家人即使破戒、犯戒，他是一个破了的金碗，在家人修得再好再好，也不过是一个装潢很美的木头碗。这是讲对出家人必须要恭敬，连妖魔鬼怪都恭敬出家人。但出家人也不要以此就麻木不仁。为什么？因为决定你的果报是你的心，不是你的外表。你的外表能度众生，你的心破戒、犯戒，照样会在地狱等三恶道受报！但是，他在来世只要能投人胎，仍然有机会出家为僧。

第三种是「福德上座」。这个人不管有没有道行、出家时间长短、年龄大小，他善解人意，人人欢喜，广结法缘。不像有些人一天到晚脸都板在那里，大刀斧头都砍不进去，非常坚固，比涅盘城还要坚固三分。不要那样，没有哪个欠你八辈子债。所有的人都是一个人一个念，没有必要自己把自己孤立起来。敞开我们的心量，包容一切的万法。修行人是快乐的人、自在的人、和平的人，菩萨利他必须要具备这种品格。

第四种叫「法性上座」。与年龄大小、表现好坏、长相庄严丑陋都没有关系，这种人有智慧，能弘扬佛之正法。有一个国王看到文武大臣都在拜一个三岁的小孩子。他想这个小孩肯定是个神童啊！拜的话有失国王的体面；不拜的话，错过了会感到非常失落啊！于是国王悄悄地去给他顶礼，而且顶礼的时候专门讲：我今天来拜你，你可不要跟别人讲啊！一抬头，嗳！这个小孩子怎么看不到了？小孩子从这么大的罐头瓶里钻出来，说：我今天钻在这里，你可不能跟别人讲啊！

现在有些人：「嘿嘿，我师父146岁，胡子这么长！」他用年龄大来炫耀师父，同时炫耀自己——我师父是某某省的什么会长，是某某国家的有名的大法师，我拜了十五个师父，怎么样怎么样……他没有讲我师父帮我开智慧，而是用这些来炫耀，以为师父越多他就越有本事，这是盲目颠倒！

释迦牟尼佛当年以命供养魔鬼。有个魔鬼说法，青面獠牙呀！讲了一句法，「诸行无常，是生灭法」，然后不讲了，佛就求他：「你讲了上两句，还有下两句啊！」那个魔鬼讲：「我肚子饿了怎么讲啊？」「没有关系，饿了我给你找吃的。」「我什么也不要吃，我要吃你！」「行啊，我给你吃，只要你把法传下来。」按照一般人来讲，你这个妖魔鬼怪连人都要吃，狗嘴里吐不出象牙来，屁股一拍就走了。然后，「这是个妖怪，大家不要去！」就到处去宣扬了，他怎么怎么坏。菩萨不是的，只要你传正法，我管你是佛还是妖魔鬼怪。佛再三请求，「你必须先传法，我才给你吃。」于是魔鬼传了下两句：「生灭灭已，寂灭现前。」然后佛把这四句刻在石头上，用自己的血再涂上去，最后打算供养魔鬼。这时魔鬼现相了，原来是忉利天主来考验这个修行人是不是真心求法。

那么我们刚才讲的这四种上座啊，也有说为长老。讲每一种上座与其他三种上座都可以没有关系，但是我们如果把这四种长老都能做到是不是更好？哪怕做到两种、三种，并不是讲你不需要做到其他三种，而是讲你没有其他三种，任何一种都可以称为长老。如果把四种「长老」都具足，那你就是一个非常圆满的老师。

「途中独归」，就预示着阿难要遭难。戒律里规定，僧人外出一般要有两人以上，而且不可以一男一女；其中一个要求是要有上座陪同，如果没有，最起码要两个同性人作伴。这样破戒犯戒的可能性不大，一般地不会两个人同时做坏事。居士来讲，到一个人生地不熟的地方，也尽可能两个人一起。既要防止自己破戒，也还要防止受到意外的伤害。

「其日无供」，大家知道，今天波斯匿王设斋供佛，僧团都到城里应供去了，所以一般的平民百姓家里就没有准备饭菜。印度民族盛行修行，平时他们吃饭之前，先把供斋盛在旁边，听到外面摇铃后，就跑出去跪在那里，把饭顶在头上供养出家人。

即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽、刹利尊姓，及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，意圆成，一切众生无量功德。阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法。

应器：就是手托的饭钵。于所游城，次第循乞：在他回来的路上所经过的城市，挨门挨户托钵。「次第」跟「循」同义。

心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，意圆成，一切众生无量功德：这是解释「次第循乞」。

「心中初求，最后檀越」，他从心里一开始就是这么求法，并不是中途或者最后想起来「我没有饭吃了，托到哪家就吃饭」。「檀越」，就是布施。布施之功德：小则脱离贫贱生活，大则越生死苦海。佛在《地藏经》讲，供养三宝，舍一得万报。可见，到底是你供养寺庙还是寺庙供养你啊？要明白，今生今世的福报是前世修来的，而今生今世的一切的作为来世才能得到回报，佛法讲三世因果。佛规定，出家人托钵不得过第七户。如果你托到第七家还托不到，就不允许再托第八户，必须回来好好地闭门思过：这是自己前世没有修到，今天该自己挨饿。确实如此。

「以为斋主」，供僧吃饭的人叫「斋主」。「无问净秽」，不分别这个人是好人还是坏人，是富贵的人还是贫穷的人，是健康的人还是有传染病的人……不可以分别的，这都是你的缘份。

「刹利尊姓，及旃陀罗」，是解释「净秽」。「刹利尊姓」，是印度阶层里的第二个阶层，做官、当官的这个层次，就像我们现在的公务员这个层次。讲全了叫刹帝利，译作王种，也就是王家种族，其地位仅次于婆罗门。「旃陀罗」，是古印度的劣等阶级之一。他没有政治权，没有经济权，连人身自由都没有。如果他跟在婆罗门贵族后面，踩到他们的身影都是死罪。而且这个阶层还有特别的规定：走路的时候要么扛着红旗，要么敲锣鸣铃（以示身份），不能和良民共处，与人异道而行，因为这个阶层是以杀猪宰羊为生。最尊贵的是婆罗门贵族。

五大阶层中间省略了三个阶层，一个叫「吠舍」，这一般是指经商这一类的人，搞商业、做生意；还有一个叫「陀」，一般是指做手工业、农业、各种资生产业这一阶层。也就是对这些人不管他是非长短，只要在七户之内，我就要挨门挨户地去托钵。

「方行等慈」，「方」是表正；「方行」，依佛教诲，依法行持；「等慈」是平等的慈悲心。不管你是贵人、贱人，我都行慈悲心。出家人去讨饭就是慈悲心，让你种福田，看你种不种。不要搞反了，在家人倒变成慈悲心。一定要注意各人修各人的心！「不择微贱」，托钵不选择富贵人家或者贫穷人家。

「意圆成一切众生无量功德」，他的这个心圆融、圆满、圆通，是成就各种不同类型的众生。我去托了他的钵，就让他修了来世的功德福报。这个「一切众生」代表平等心。

阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平：阿难已经知道，佛曾经严厉地批评过须菩提和大迦叶不以平等心托钵。须菩提专拣富人托钵，大迦叶专拣穷人托钵。两人心都是善的，不为自己。须菩提看到富贵的人太可怜，今生今世趾高气昂、财大气粗，可一到来世可怜可悲呀！他还怕他们来世受苦，想让他们种点福田。大迦叶呢，他是可怜穷人，想让他们来世多得点福报。佛批评他们不可以这样，要成就平等心；同时这种分别容易给别人造口业——人家看到须菩提托钵会以为他是巴结富人，肯定是为了自己多吃多占；大迦叶明明是可怜穷人，人家会说这个人那么傻，为什么不到富人们那里去托钵，却往穷人堆里钻？他肯定与这一家有不正当的关系。所以做人难呐！一人难称百人心。你不要去随便打妄想，这只会污染自己的心，要明白。

钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤：他佩服佛的智慧。「开阐」，开示说明。如来说法无遮无掩，掷地有声，绝不拖泥带水。直心是道场啊！当老师不是专门给人家贴福字，夸人修得好。反之，你可以吹胡子瞪眼睛，可以拳打脚踢，没有必要遮遮掩掩；你也不要怕别人说短论长，你只要心真，是为了对众生负责任；除了直话直说，还要用平等心、慈悲心。讲第二义谛法，所有的人都是我们生生世世的父母儿女；讲第一义谛法，所有的人都是自己一个人、一个念。你必须要有这种心态，否则你开口就要受报应。

同样一个道场，四众弟子根机有别。可是在台上，你不可能同时讲一百个法。就跟老天爷下雨一样，这一片土地有小花，下的雨就少一点细一点；那片土地有大树，下的雨就猛一点多一点，行不行啊？不可能的事，都是平等供养。所以谁能得到多大的收获，取决于自己的心态。

「度诸疑谤」，修行人要心正、心直，讲话有理有据，方能「度诸疑谤」——可以回答、解决、平息一切的怀疑、误解、诽谤，因为他讲的是「如来藏」大法，有佛金口玉言为据。《法华经》讲，一个真正明白「法华三昧、楞严大定」的人，而独无所畏。

经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法：过去的城墙外面有护城河，「隍」就是没有水的城壕；「郭门」，就是城门。「徐步」，「徐」是慢慢的。出家人有规矩，走步要四平八稳、自自在在，不可以慌慌张张，失去威仪。任何时候都要镇定自若，既是成就自己，也是给天人鬼神大众做出示范。这点很重要啊！当年倓虚大师跟着难民一起逃难，日军这个飞机在天上扔炸弹，一个接一个，他老人家还是踱方步，潇潇洒洒。你说天龙八部不护他护谁？修行人要有修行人的气度。受持「如来藏」的人，即使在大难临头之时也依然能够稳住阵脚，不乱方寸。

「严整威仪」，阿难的威仪是很好的，据说佛陀圆满的三十二相好中，阿难具足三十相好，因为他无量劫以来都能「严整威仪」。举止威仪非常重要，这也是接引众生的法门。出家人是这样，在家人也应该如此。我们显现出的威仪不一样，同样讲一句法，人家受用也不一样。你威仪具足，讲一句话就落地有音，一句就能把这个气氛稳住；乃至你站在那里不要吭声，眼睛转一转问题解决了。娑婆世界的众生一个比一个硬，你想领众修行，打铁先要本身硬，你要成就一定的气质来摄受众生，而不是强迫人家来听你的。

「肃恭斋法」，「肃」是肃穆，「恭」是恭敬。托钵要有托钵的样子。讨饭的可以垂头丧气，一副可怜相；而出家人是人天师表，要肃穆庄严。当然我们也不要贡高我慢：老子是来给你种福田的，还不赶快来啊？不可以这样，但必须体现出不亢不卑。