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第二第18讲（第2页）

譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别。如来说为可怜愍者！

譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体：打了一个比喻：把整个尽虚空遍法界丢掉，认为这个东西是我，是不是叫猴子丢了西瓜捡芝麻？把整个大海丢掉了，把大海的一个水泡——叫「浮沤」，认为是大海，这是不是颠倒？目为全潮：看成是大海的全体。

穷尽瀛渤：「穷尽」，就是把这一个水泡看成是整个的大，是整个的大水、小水。「瀛」，是大水，「渤」，是小水。如果说他知道这一滴也是我，整个大海也是我，整个大海的水泡没有哪一个水泡不是哪一个水泡，这个对不对？这就对了。小水泡是大海，两个水泡也是大海，大海还是大海，没有哪一个不是哪一个，这就对了。所以这个《楞严经》很难讲，靠我们用智慧来观照。

汝等即是迷中倍人：就是指阿难这些法会大众啊，你们是「迷中倍人」，是迷上加迷。怎么迷上加迷呢？就是前面以举手、垂手为例。举手垂手还不是一个东西？它有没有颠倒啊？没有颠倒他讲出一个颠倒，这是不是一个「迷」？讲出有个颠倒以后呢，非要把往上指说成是正、往下是倒，是不是第二个「迷」？迷上加迷。

所以我们众生来讲不是迷上加迷，不知道多少个无量倍的在迷。怎么个迷呢？本来这尊佛像是块铜，你叫他拿一块铜来，他找不到铜，你说，「在这里（佛像本身）啊！」「那哪是铜？那是佛像！」本来就是铜，他非要说是佛像，不是铜，就是这个道理。我们都在着相呐！举个例子来讲，我说你们哪一个到这个桌上来找一块铜给我，有哪个举手？这里有没有铜？你告诉我在哪里？佛像是不是铜？还有没有其它铜？我是不是铜？（是），我是个肉团怎么变成铜啊？讲佛像是铜的人，就是通教禅宗的境界；讲这个（茶杯）也是铜、我的头也是铜的人，就是圆顿大法。明白这个道理了吗？境界就在这里。所以境界现前的时候，我们要用智慧呀！这个一样不一样啊？所以通教禅宗他叫有漏菩提、叫「菩提邪」。讲找不到铜的人，那就是藏教菩萨，他着相了。所以随拈一法，你必须讲出宇宙人生本来面目在哪里。打这些比方是不是一目了然了？就是这样，你这就叫明心见性。

如我垂手，等无差别。如来说为可怜愍者：讲他们是「迷中倍人」，就是我为什么讲是「迷中倍人」呢？就是因为我这个举手、垂手你们都搞糊涂了，是打这个比方。「可怜悯」呐！最可怜悯的是遇到大法他还不相信，还在一根筋。人家遇不到大法也就算了，天大的福报从天而降，我们不仅不知道珍惜，还在旁边冷言冷语，这才是真正的可怜。

他来听一时半刻就能当下成佛、了生脱死，但是来讲还在那里疑三惑四，乃至冷嘲热讽，这个真是可怜得不得了啊！我们心痛得都要流血。他甚至还认为你在怎么样长怎么样短，这就更可怜。就是世间人讲的，好心也当成驴肝肺，你说这个可惜不可惜？走到宝所前面还要空手而回——不是空手而回，还要造出许多的恶业来。所以说为「可怜愍者」。

阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地，而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。

这些会上的修行人都经过了佛的呵斥，佛是不是呵斥得很厉害？「咄！」是不是等于「胡说！」但他仍然是感恩佛的慈悲，不是我们眼睛一瞪：「你才胡说呢！」他还可以这样来：「你算老几？我比你懂得多。」这种人不可救药。

怎么遇到这么个弟弟？到现在来讲，他听佛讲的有理，他还没有知道我们这个心在哪里。往往有这样的情况，因为他一根筋硬往那里想。所以这叫用「缘心听法法亦缘」。其他人听了，开了智慧；他听了是口头禅，认为佛在做诗歌朗诵、在做表演——「啊！祖国！我的妈妈呀！大地，我的姥姥！」那么有智慧的人，祖国妈妈是不是妈妈呀？不仅是妈妈，还就是我。大地也是姥姥，姥姥也是我，他如果马上这样观照，同样一句话，用心不同，他得的受用不一样。你讲的是不错，但是我现在还是不懂啊！我们再看这段经文。

我虽承佛如是妙音，悟妙明心：在这里就带有一点恭维、奉承之义，其实他还没有真正懂。元所圆满，常住心地：佛讲的不错啊！我们本来面目就是圆的。文殊菩萨在后面讲「归元性无二」，就是往生到真心——「归元」，就是往生。我们讲证分真即佛就是往生，就是我们的妄心往生到真心。阿难把往生与明心见性、与成分真即佛、与了生脱死脱节了——「我们不是修成佛、我们不是修明心见性，我们是去往生」。就像公民移民一样，移到极乐世界去再去成佛。这更是一种邪知见。

所以印光大师讲：「闻即往生，位齐等觉」，他讲那个「往生」跟明心见性的大菩萨是不是一个意思？

「元所圆满」，我们的本来面目本来就是「圆满」。圆满到什么程度？尽虚空遍法界不舍一人、不缺一法、不短一时，啥都不缺。时间、空间、万法都是一个我，共同的一个我。也就是说，我们不要在梦中老是执着我、你、他，要赶快醒来！是不是就是一个人啊？我们现在的这种处境就是这样的，尽虚空遍法界都是一个梦境，做梦的就是一个人。这是佛法的命脉！

但现在佛门内部有一种邪知见，认为每一个人将来都要成为一尊佛，这就是多元论，没有这个道理。《楞严经》是不是时时、事事、处处都把我们引导到万法都是一个人一个念啊？反反复复地讲这个法。

而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰：但是我现在听你老人家讲佛法，用的还是我这个攀缘心「允所瞻仰」——作为我的依靠。「允所」，就是作为；「瞻仰」，就是依靠、依止。其它靠不住、我找不到。他总以为在我们这个妄想心之外还有个心。他不懂得我们这个妄想心转迷为悟，妄想心当下是不是就是真心？他不懂得孙悟空变成了茶杯以后，茶杯当下就是孙悟空，非要把个孙悟空找出来；他不懂得这个拳头变成手掌，眼看手掌心看拳，手掌当下就是拳头，他还是认为我就是依靠这个手掌，非要在当下把这个拳头掏出来给大家看、非要找出来，怎么掏出来呀？

徒获此心，未敢认为本元心地：「徒获」，就是白白地获得这个心。怎么获得这个心呢？是从佛的说法中好像知道有这个心，叫「徒获」。知道那是我的心，但是又不知道它在哪里。「此心」，是佛开示的「妙明元心」。我听到了、我也听懂了、我也相信，可是我不知道在哪里，叫「徒获此心」。因为找不到，所以「未敢认为本元心地」，我不敢去承认。

就像一些人，也相信这个一切万法都是一个念变现出来的，也相信佛所讲的——明白这个道理就能成佛，但就是不敢承认现在就能成佛，他不敢相信。所以「不识庐山真面目，只缘身在此山中」。当我们百年之后，比如说我们将来有个中阴身显现出来的时候，肉团身这个无明壳销毁了，眼、耳、鼻、舌、身、意这六种妄想心没有了，我们已经成佛的第七识一看：「哎呀！原来我现在能够成为这尊佛，就是因为在正月十六印广法师开示的第一天，那时就已经成佛了。」他这个时候相信了，这个时候因为已经离开了庐山。现在他还在庐山呢，他那时候相信了。绝不是说死了以后才成佛。在死之前我们就成佛了，只是因为被这个肉团无明壳束缚住了，六种意识心把他牵住了，所以后面那个佛在那里睡懒觉，或者怎么样，他都不知道。所以当我们人断气以后，他马上就开悟了。怎么开悟了？哎呀！原来人真的没有生死啊！他相信了。

愿佛哀愍，宣示圆音：佛前面已经讲得很圆，但由于各人的境界不一样，他感到还不圆。所以佛在这个说法中真正体现出良苦用心，对中下等根机的人反复地劝导，这就是进入劝转法轮。

拔我疑根：所以我们修行人要从根本上开智慧，否则你都是盲修瞎炼。这里进一步告诉我们，修行人要从悟门而入。不从悟门而入，就跟佛打的比方一样：用沙子煮大米饭，能不能煮成饭？所以《楞严经》多处乃至几十处都在讲一定要先明心见性、明理再修行这个问题。

这个法重要啊！最起码到第六卷的时候文殊菩萨还在讲「归元性无二」，要归元、要成佛，除了明心见性这个悟门没有第二个门。明白了以后，「方便有多门」，用方便法、各种法都是来作为助修的法门，来帮助圆满我们的德行，成为究竟如来果位。修行人最需要解决的先要了生脱死，这必须从悟门而入。所谓悟门，不需要修、不需要证，两个耳朵就能解决问题。把心先打开，先成就菩提果、先成就分真涅盘，然后再经过种种的方便法门来圆满成就涅盘果。

我们读《楞严经》读到现在是不是就在讲这个道理？一目了然。所以我们读经要认真啊！解决这个问题，讲老实话，不需要法师讲解，我们自己就能悟到。可是由于我们心执着了，所以我们熟视无睹，乃至有人解释可能还不相信：「这哪是佛讲的？了生脱死这么容易啊？听几句话就能了生脱死？」所以「拔我疑根」就是从根本上开悟，「疑根」就是我执。明白「我」是怎么回事，明白「你、他、万法」是怎么回事。这个问题不解决，就叫「疑根」。开悟一定是从根本上而言。

归无上道：佛法里讲「无上」屡见不鲜。凡是经常提出的名相概念，一定是最重要的概念。这个「无上道」就是「一心三藏」。既可以说为无上、无下、无前、无后、无内、无外、无空、无有——这是解决无分别心，心外无法，法外无心，就是一个东西，叫「无上之道」；也可以解释为归「阿弥陀」道——「无」就是「阿」，「上」就是「弥陀」，有上必有下，有上下空间必有时间、万法。「无」，是无相之实相，「上」，是有相之实相，二者是无相无不相之实相。

佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手，指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指，为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。

佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性：所以佛讲了，你听到现在都是用攀缘心来听法，你还没有明心见性、你还在执迷不悟，你老以为还有个真心在其它什么地方，你还不知道万法就是一个念，真假是一个东西。

这是我们修行中很敏感的问题啊！缘心听法法也缘。老师同样讲一句话，有人听了法喜充满、感恩戴德，有的人听了稀里糊涂、烦恼重生，不一样啊！有人听法是牛奶味、醍醐味，有人听法是什么味呢？醋味、酱油味，他还以为自己的看法是正确的。所以我们常讲，心正即听邪法也是正法，心邪即听正法也是邪法，只看你怎样用心。

如人以手，指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指，为明月故：

这也是祖师大德经常打的一个比喻，标月指。怎么标月指呢？你们知道月亮在哪里吗？大家顺着我的指头往前看。那么有的人顺着这里往前看，透过一个空间——空间是不是什么也能看到？他看到月亮。有些人他不是往前看，他看那个指头，以为指头就是月亮。这通常指依文解字。

所以佛讲一切法都方便引导，靠我们用智慧来观照。佛讲是佛，他是佛吗？佛讲这个法，它是法吗？在佛法里都叫假名。可你通过佛的这个假名、法的这个假名，什么菩萨、阿罗汉这个假名，天人鬼畜这个假名，你却能悟到真正的佛、真正的阿罗汉，叫实体。我们的真心本来面目离开一切相，他哪有什么佛、菩萨假名？当我们真正明白了离开一切相，它真实存在，又现出一切法的时候，这个真心即是一切法，假名当下就是实体，假菩萨当下就是真菩萨。我们要善于用智慧来观照。

刚才这个标月指，如果把手指当成了月亮，就犯了几个错误？第一个他不懂得什么是月亮；第二个他也不懂得什么叫手指——明明是手指，他讲它是月亮，你也跟他讲不清楚，「你看嘛，这就是手指头嘛！大家都来看这是不是手指头？」所以这一切的经论是不是手指？文字是不是手指？师父讲出的这些语言是不是手指？但是我们悟出的道理那就是月亮，就是通过这个文字语言悟出了我们的真心本来面目，「哎呀！一切万法都是一个人一个念之所变现呐！」你找到了月亮。

曾经对一些同修，我说：「这是什么？」「这是眼镜。」是不是把手指当成月亮了？他能讲出为什么这个眼镜是我——「这个眼镜是块玻璃，是地、水、火、风四大和合，地、水、火、风四大是由我们的心变出来的。」他就等于明心见性一半了；然后知道一切的万法、一切的心都是一个心，这就是「一心三藏」。就这么简单呐！成佛就这么简单！

岂唯亡指，亦复不识明之与暗：不识月亮、不识手指，也不知道明与暗，甚至还不懂得有情与无情，全部颠倒了。

即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故：月亮就是一个明、一个暗，手指不能说明月亮的明与暗。这里的「二性」是指个别的特性——亮性与暗性。所以这个「性」字，在不同的经文、不同的段落、句读之间，它所表达的法理不一样。有时候表自己的个别性，有时候表共有的普遍性。所以我们讲，「我们都没有自性」，「我们都有自性」，这两句话是不是都是对的？前面讲我们没有自性，是指没有我们自己的个别性；我们都有自性，是讲我们都是一个共性。这两句话要注意。