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第二第22讲（第2页）

合因缘性：这里是问号，这里不能写句号。句号的话就显得对佛不恭敬、太武断。是不是就是「合因缘性」呢？

佛言：汝言因缘，吾复问汝！汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？

有时咬住一个事情讲来讲去作种种说法，这时候就更加容易叫人开悟。仍然咬住「明暗」来讲，那你既然说是因缘法的话，那么就要问了：这四种因一起提出来，你只能是以一种因缘和合，你能不能把明暗同时来因缘和合啊？那不可能。

阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明。

若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明：用因缘和合之法是不是应该这样推导啊？但事实上来讲，我们是不是既能见明又能见暗啊？

如是乃至因空因塞，同于明暗。

也就是「因空有见不应见塞，因塞有见不应见空」。

复次阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？

在前面是讲因，这里讲缘，我们要分开。前面讲「因明有见，因空有见」，是讲我们这个能见的见性；这里讲「缘明有见？缘空有见？」是指我们讲所见的那个明暗之相。大家分清楚了吧？一般地来讲，在佛法里讲到因是讲能，讲到我们的主因；讲到缘是讲所，是讲次因，叫因缘和合。能为因，所为缘；过去世为因，今生世为缘。有时候因和缘都是讲我们自己。

阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明缘暗，同于空塞。

若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空：就是说，如果这个缘、我这个见性只有在空出现的时候我才能见，那么有塞出现的时候它能不能见呢？不能见。如果我这个见只能有塞出现的时候我才能见，那么空出现的时候，它能不能见呢？事实上来讲，出现了空我们就能见空，出现了塞我们就能见塞。

如是乃至缘明缘暗，同于空塞：前面是以明暗为例，把空和塞带上去；这里是以空塞为例，把明暗带上，道理也是一样的。如果我这个见是因为明才能见的话，那么暗现前就不能见暗；如果因为非要有暗出现的时候我这个见才能见的话，那么当明出现的时候，我的见就不能见。道理是这样推论，但事实上是不是这个情况呢？不是的。我们明来见明，暗来见暗，空来见空，塞来见塞。

当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相即一切法。

当知如是精觉妙明，非因非缘：也就是说我们这个见性它并不是因缘和合的产物。

亦非自然，非不自然：是不是就是「非不因非不缘」呐？或者「亦非非因非非缘」，因缘跟自然是相对的。「亦非自然」，下面又有个「非不自然」：我们的真心本来面目如果你说它是自然的话——在这里的自然大家注意啊，如果用我们圆顿大法的自然，怎么样讲都好说，怎么样变化它都是自然而然，随所应变。但因为这是破外道的自然，外道的自然就是自来如是，不可以改变。

如果是自然的话，那比如说我们讲空如来藏，那它永远就是一个空性，永远不能变成有形有相；如果讲是不空如来藏的话，比如说我们真心本来面目是一个茶杯的话，那尽虚空遍法界永远是一个茶杯，没有其它任何东西；如果它讲是因缘和合之法的话，那么十法界万法永远都是在变化不停。因缘和合，风风雨雨，什么时候都没有个准，在那翻来覆去地变化。

无非不非，无是非是：这里实际上来讲，仍然把我们真心本来面目的是非长短、因缘和合、红黄黑白、种种的对待之法来一起笼统地说明。无非无不非，无对待无不对待；没有什么是，没有什么不是。所以这几句话我们可以笼统地概括为真心本来面目没有一切的人我是非。所以在前面我们看，虽然讲的「非因非缘，亦非自然，非不自然」，「无非不非，无是非是」，其实讲到底就是非因缘非不因缘，这些话全部讲到了位，这是一种表现手法，形成一种气氛。

离一切相即一切法：下面这两句话是对上面这段经文最精辟的概括。怎么「离一切相」呢？我们这个真心本来面目你讲它是人相的话，那鬼相、佛相、茶杯相，它是谁啊？所以它离开一切的分别之相。那么通教菩萨把它讲成「离一切相」就是那个空相，空相也不是我们的本来面目，我们的本来面目非空非有。藏教把我们的本来面目就说成是佛的三十二相，所以现在我们就知道三十二相也不是我们的本来面目。正因为它可以现一切的相，所以他说没有一种相。所以下面的话带有补充说明，你不要变成两个名。

实际上「离一切相」叫「即一切相」，或者「离一切法」也叫「即一切法」，是这个道理。非因缘非不因缘，非离非即，即离即即。我们的真心本来面目不是茶杯又是茶杯，不是人又是人，不是一切相又是一切相，不是任何一种相又是任何一种相。这里相和法，相即是法，法即是相。这段法讲得很拗口，其实讲得非常真切，紧紧咬住我们真心本来面目。

比如说孙悟空一下子变成了一个茶杯、一只热水袋、还有一个眼镜盒，那我们想一想，你说孙悟空的那个见性——见性就是我们的本来面目啊——它到底是什么样子啊？如果按照世间法来讲，它只能有一个样子，不能有三个样子，这是按照逻辑推理，佛这也是逻辑推理。它是什么样子？它什么样子也不是。你如果说它是热水袋的样子，那这个东西（眼镜盒、茶杯），三个东西当下同时是它啊，是不是离一切相啊？它离开这三个相。但它离开这三个相，三个相都是它呀，是不是即一切法呀？是不是即一切相呀？也就是离开一种相，它当下就是无量相。相和性不能离开，一定要明白，佛是没有办法的办法，分出个性和相来，性和相当下是一个东西。所以明白圆顿大法的人你怎么讲他都理解。一定不能把性和相分开，它是一个东西。

汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相，而得分别？如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉？

汝今云何于中措心：「措心」，就是用心，「措」，就是作为措施、思维之义。戏论名相：同样一个名相，你可以这样想，也可以那样想。同样一句话，我们各人听的味道不一样，包括佛法、一切法在内，这很重要啊！你用世间戏论法怎么样分别，你都分别不清楚，越分别越糊涂。遇到这些事情，我们可以拒绝回答，就是「阿弥陀佛」就行了。

我有几个弟子凡是听到人家讲人我是非，他们念一句「阿弥陀佛」，就没有事了；但也有些人呢，把耳朵拉得长长的，恨不得捕风捉影、推波成浪。修行人要懂得自重，要懂得保护自己，还要懂得保护别人。你搞人我是非的时候，对张三讲李四而言，其实你是帮李四消业障，但反而害了张三，你把张三变成了你的垃圾桶，然后你们两个一起受报应。管好我们的心，管好我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根重要啊！不要按世间凡夫的心态，总是通过人我是非来标榜自己，去降低别人。当然，要看你心如何。

如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉：这就叫节外生枝。与自己本性无关的事情，他却打妄想去。

阿难白佛言：世尊！必妙觉性，非因非缘；世尊云何常与比丘宣说：见性具四种缘。所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？

阿难咬住佛在讲小乘因缘法的时候，你现在讲妙觉叫非因非缘，你当初为什么对比丘宣说「见性具四种缘」？而且讲得很清楚。哪四种缘呢？因空、因明、因心、因眼。佛当年讲小乘因缘法就是这样讲的。这个见性呢，因为有这个心，现在要通过我这个眼根才能看到光明，光明是不是在虚空里啊？如果没有这四种因缘呢，我这个见性就不能显现。那么其实这四种东西是不是还是一个见，一个东西啊？

佛言：阿难！我说世间诸因缘相，非第一义。阿难，吾复问汝！诸世间人说我能见，云何名见？云何不见？

讲出来了吧？

我说世间诸因缘相，非第一义：是不是很干脆啊？而且在这里，注意，还是在把阿难引导到通教第一义，但这还只是初步引导，不管怎么样，先把你引导到这一步再说。

诸世间人说我能见，云何名见？云何不见：他回过头来还是引导大众把这个心来往细处悟。光讲见性讲见性，先不是叫他找见性，而是先来叫他明白什么是见性？是要明白这个道理的，就是对不同的根机要有不同的引导。

阿难言：世人因于日月灯光，见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。

果然不出佛的所料。他把所见变成了能见，是不是搞颠倒了？看到灯亮了当成是能见，其实那是我所见；那么在灯没有亮之前，我能见亮的这个东西在不在啊？有亮也好，有暗也好，没有也好，它始终存在的。亮来现亮，暗来现暗，这叫见。我们世间人大部分是不是把能看到外面的东西，当成那是能见？而且那种亮是不是也是我们的心变出来的？变出来以后把它当成了真，不知道能变的那个东西在哪里了。所以我们现在的觉悟就是，没有这三种光，我们能不能见呐？能，见在不在啊？都在。

阿难！若无明时，名不见者，应不见暗；

如果没有光亮的时候，你就没有见，那么你不应该见暗。事实上没有光亮的时候，我们能不能见暗呐？就说明我们的见不是因为有明才有。

若必见暗，此但无明，云何无见？

事实上我们就是能够见到暗，这个暗仅仅是没有明，你不能讲没有见。黑暗的时候没有灯，你不能讲没有见。没有见，那暗是谁见到的？你怎么知道没有见的？你知道了「没有见」，就说明你已经见到了「没有见」，是不是这个道理啊？我们心要往细处转。

阿难！若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见，如是二相俱名不见。

那你在看到黑暗的时候，因为没有见明，所以叫没有见；那既然没有见的话，你为什么就能见到明啊？如果是这样的话，那你即使能见到明，也应该叫不见，因为你没有那个能分别的东西了嘛。这个道理一推论，是不是很有意思啊？所以佛把这个世间法的逻辑推理巧妙运用，以此来破除邪知邪见。

若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无。如是则知，二俱名见，云何不见？

若复：这里不能解释成如果，应该解释为如此啊，就是这种情况啊。二相自相陵夺：明和暗这两种情况相互侵夺就是相互对立的，「陵夺」，就是侵夺。有明就没有暗，有暗就没有明。明和暗不能同时存在，它们互相对立。

非汝见性于中暂无：不是你的见性「于中」对立。对立就是说有暗就没有明，有明就没有暗呐，也就是「暂无」啊；或者一会儿有见性，一会儿没有见性。有明的时候就有见性，没有明的时候就没有见性，是这样解释。

如是则知，二俱名见，云何不见：见暗见明都叫见，怎么叫不见？