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第二第23讲（第2页）

汝虽强记，但益多闻：阿难博闻强记，过目成诵、入耳不忘，但是也仅仅是多记了一点东西而已啊，并没有开智慧。于奢摩他微密观照，心犹未了：「奢摩他」就是讲一心三藏，就是讲我们的本来面目。「微密观照」，大至佛刹，小至微尘，你在哪里随便拿出一样东西来，你能不能「微密观照」？我摔跤了，让我摔跤的这个石头是什么？为什么石头就是阿弥陀佛？这就是通过「微密观照」。「心犹未了」，心还没有通达，他现在还是似是而非。

汝今谛听！吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者，获菩提果：这是佛以阿难为当机，实际上旨在利益当下的法会大众以及未来一切众生。

阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处生，当业轮转。云何二见？一者，众生别业妄见，二者，众生同分妄见。

当处生：就是你这个真心生，哪有其它处啊？「当处」，就是一处，就是一念。你以为你是牛、你是马、你是强盗土匪，其实你当下就是释迦牟尼佛。

看这个手套大法。这个大气球是不是我们真心本来面目？释迦牟尼佛在这里，他是不是「当处出生」？他有没有离开那里啊？猪八戒在这里，他是不是也是「当处出生」呐？出生是不是都是一个处啊？那都是一个处，为什么一个出生是佛，一个出生是猪八戒呢？他回光返照一看，这个气球里面都是通的，都是一个本体；猪八戒在这里，他不知道回光返照看这个内空，他往外面看——这是我、这是牛魔王、这是那个白骨精、等等……他是不是当凡夫业啊？当处都是佛，就看你怎么样用心。《楞严经》叫「随众生心，应所知量」。

你读了《法华经》《楞严经》就是《法华经》《楞严经》的心量，读了《金刚经》就是《金刚经》的心量，读了《地藏经》就是《地藏经》的心量，《地藏经》讲行善断恶，《金刚经》就是见空性，《法华经》《楞严经》讲十方三世空也好，有也好，无非当人当下一念。心量一样不一样啊？所以我们讲成佛的《法华经》，开悟的《楞严经》。一定要破除迷信，要挥我们自性的智慧。佛教导我们必须依法为师，而且「依了义法不依不了义法」，也就是依《法华经》《楞严经》；还「依智不依识」——同样讲《法华经》，你用智慧来解释，还是用妄想分别心来解释？特别是对那些没有文化的人，更提出「依义不依语」。你别看有的讲话妙语连珠，那都不重要；一个字不识的老掉牙的老爹爹老太太即使讲得拖泥带水、吞吞吐吐，也没有关系，问题是你有没有讲出真实义。

云何名为别业妄见？阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？

佛在这里打比喻，仍然围绕前面「见见之时，见非是见」，把能见与所见在这里打比方。

目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠：「眚」，是眼病呐，我们可以理解为色盲。所以这个有色盲的人夜里看灯光，他就会看到这个灯光周围有一圈红红绿绿的光环在那里。我们有时候眼睛花、头脑不清醒，是不是会看到一个东西变成两个相啊？叫「别有圆影，五色重叠」。这里是比喻，我们由佛知佛见转为有妄想分别的能见的见分，所以把我们自己一个心所显现的地水火风、受想行识十法界万法当真，我们的心离开了我们的本位，而把它放置在一个妄想纷飞的境界上。所以这个「五色重叠」，可以说为色、受、想、行、识这五蕴——这五蕴是不是包括了一切万法呀？重重叠叠在打妄想，认为这五蕴世界都是真实，都是他，我们现在这是不是一种色盲啊？这是打比方，被转移了境界。

于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色：我们现在就对着这个「圆影、圆光」来分析，是灯自己现出来的，还是我们的眼睛自己本来就是这个东西现出来的？按照世间的逻辑推理，是不是二者必居其一啊？「为是灯色？为当见色」，也就是说如果是见色的话，我们这里可以把它比喻为真心、真理；如果是灯色的话，就比喻为妄想分别、幻境，把它分析为相。

阿难！此若灯色，则非眚人，何不同见？而此圆影，唯眚之观？

此若灯色，则非眚人，何不同见：如果它是灯色的话，为什么有病的这个眼睛看的是灯色，没有病的怎么看的不是呢？这个比喻是什么呢？如果讲这个天人鬼畜就是天人鬼畜，泥巴瓦块就是泥巴瓦块——这是用我们凡夫迷惑颠倒这样看——那么为什么诸佛菩萨看天人鬼畜、泥巴瓦块，它不是天人鬼畜、泥巴瓦块，看的都是自己呢？这是一个。

而此圆影，唯眚之观：只有有病的眼睛才看到。这是解决我们在修行中一个比较敏感的问题。为什么老师同样讲一句话，这个人是这样理解，那个人就是那样理解呢？就是叫我们要善于检讨自己，不要过分地自信。

我们的同修，你作为一个清众也好，你作为老师也好，在一个道场也好，将来出去弘法也好，你要保持你的言行举止，保证你所讲的法理能得到百分之七十以上的认可。你要沉住气，不要被环境所转。因为真理往往掌握在少数人手里。有邪知邪见的人就要注意，为什么这个法那么多人都听得法喜充满，我怎么听了就格格不入？要从这个角度来怀疑自己。然后定下心来，即使是邪法我也要先听到底，不能浮躁。

若是见色，见已成色；则彼眚人见圆影者，名为何等？

世间人是搞对待法，如果不是灯光现出来的，那么见色的那个东西又是谁呢？谁见到的呢？总有个东西见到的呀，就是能见的那个见分——眼睛本来不能见，是我们能见的见分见到的。如果它变成无情的话，它还叫见分吗？它还叫见性吗？这是两个问题。就是不能讲是灯光自己成了这个色，也不能讲我们能见的见分成了这个色。

复次阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵，有圆影出；

前面讲，如果是灯光所现之色，那么为什么眼睛好的人看不到？也就不能讲是灯光所现。那么这里又讲，如果不是灯光所现，那么旁边还有屏风啊、帐篷啊、茶几啊、饭桌啊——「筵」，就是饭桌，「几」，是茶几，「帐」，是帐篷，「屏」，是屏风——为什么这个眼睛有病的人看到那个屏风和茶杯就没有这个圆光呢？所以你不能讲是灯现，也不能讲不是灯现。所以用世间法能不能解释得通呢？下面还要进一步地分析。

离见别有，应非眼瞩。云何眚人，目见圆影？

前面讲了，不能讲是眼睛能见的见分现出来的。那么为什么耳朵看不到圆光呢？为什么鼻子看不到圆光呢？这个手巴掌能不能看到圆光呢？也就是你不能讲是眼睛现的圆光，还又不能讲不是眼睛那个见分现的圆光。

到了这里，世间法没有办法解释，佛法能不能解释啊？用佛法解释，就是我们的同分妄见，再加我们的别业妄见。什么是别业妄见呢？一百个人有一个人眼睛有病，是不是别业妄见啊？大家都看不到，只有他看到。那么同样来讲，有眚眼——有眼病的人，一百个人也好，一千个人也好，他们看的是不是都是圆光呐？那就是有眚眼的人有他特别的同分妄见。所以这里再慢慢地过渡到两种妄见。以下我们把这段经文再过一下。

离见别有：如果离开了我这个能见的见分，另外现出了这种圆光；那么，「应非眼瞩」，它应该不要通过眼睛就能看到啊。

云何眚人，目见圆影：那为什么事实上还是通过眼睛看的呢？所以这里是不是前面讲的非因缘非不因缘，非自然非不自然？前面讲的那个圆光，你不能讲它是灯色，也不能讲它不是灯色。是不是讲非因缘非不因缘呢？后面讲那个圆光，你不能讲它是见分，也不能讲它不是见分，是不是讲非自然非不自然呐？

所以我们真正明白了一切万法都是随我们的心所现，病也好，不病也好；白光也好，蓝光也好；正确也好，错误也好，都是我们心中的性具功德自然显现。有其理必有其事，有其事必有其理。明白了这个东西，讲因缘也好，非因缘也好；自然也好，非自然也好，是不是一切都成了戏论法呀？越是真理越简单。你只要明白一切的万法都是随心所现，把握了这个道理，你开了智慧；破除了烦恼习气，得大自在。

是故当知，色实在灯，见病为影；影见俱眚，见眚非病。终不应言：是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见。此亦如是！目眚所成，今欲名谁是灯是见？何况分别非灯非见？

色实在灯，见病为影：见什么病呢？这里的「见」是指我们的佛知佛见。佛知佛见不觉而有无明烦恼，就生了病，生了病就显现出第七识——第七识就是前面讲两个月亮的比喻，就是月影，是我们真人的影子，形影相随。「见病为影」，因为我们这个知见已经生了问题，向外攀缘。

影见俱眚：也就是讲，这里「影」就是那个灯上的圆光，是所见；这里的「见」就是我们见病的能见。因为分成了能所，就都是一种病。注意，这里始终都是讲分别法。讲究竟法，灯啊、灯光啊，都是我们一个念变现出来的。讲分别法，就得分说为能见的见性、所见的相分，所以也可以说成相分和见分，这是俱眚。那么在究竟来讲，十法界一切的万法是不是都是相分啊？我们所能感受的那个东西是不是都是见分啊？十法界森罗万象无非是见、相二分。我们能见的这个性、我们所见的一切相，叫「影见俱眚」，都已经被这烦恼习气缠住了。

见眚非病：当我们在凡夫的位置知道，原来我们对这个世界的看法都是错的，原来这个茶杯就是我，就是阿弥陀佛啊；而且他知道为什么是阿弥陀佛。这叫「见眚非病」。

终不应言：是灯是见，于是中有非灯非见：这句话我们可以笼统地讲。明白道理的人谁还在那里争——这是灯，这是见；这不是灯，这不是见——连灯和影都是我心里的影，还什么灯和影啊？灯都是我的心变出来的，一切都用这个心来解释。佛知佛见、邪知邪见都是我们一个心变出来的，不在于把邪知邪见断掉，只在于你知道它是邪知邪见就行了，你能不能断得了啊？邪知邪见当下是不是就是佛知佛见呐？那不就是一个东西吗？「终不应言」，你还说什么是灯、是见、非灯、非见……讲都不要讲，那我们现在要不要解释啊？

如第二月，非体非影：什么「非体非影」啊？影也是我，体也是我，都是我们心里的各种的同分妄见、别业妄见在作怪，各人站在各人的角度胡思乱想。这里处处都在讲两种妄见。

诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见：「此捏根元」，讲全了，因为「捏」这个原因所造成的第二个月亮，你不要把这个月亮说成是月亮或者不是月亮，讲是见或者不是见，讲这些话是不是多余的？你明明知道眼睛眨一眨就是两个月亮，不就没有事了？眨也好，月亮也好，影子也好，是不是都是我们心在变现的？你明白这个道理，一了百了。

此亦如是！目眚所成，今欲名谁是灯是见：由月亮又回到灯上来讲，这个灯旁的圆影也是这个道理啊！「今欲名谁」，「名谁」就是分别的意思，你分别那些东西是不是无聊啊？你明明是眼睛有病造成了这种错觉，你还分别到底是灯影？还是眼睛形成的影子吗？明白了真相以后，一切的说法都是多余。只要讲是眼睛生了病，一句话是不是一了百了啊？那我们现在用这句话来对照我们眼前的万法，是不是也是一了百了啊？这些东西都是我们的心变出来的，所有的人都是一个念，就这么简单。而且你常常将这句话提起观照，你不知不觉地想生烦恼都生不起来，不知不觉地看到一切的人都很美好。「今欲名谁是灯是见」，名谁名谁，还分别什么灯和见？

何况分别非灯非见：更何况还去讲一个不是灯，不是见——讲这一切话是不是都是成了废话了？那都是叫没有话找话讲的。本来没有事情还讲出个事情来，把人讲糊涂了。

比如说，如果有一个人有这个色盲，他看到这个灯上怎么是红红绿绿的光影啊？你跟他一句话讲明白——你眼睛有了毛病。他知道错了。你如果讲这是灯上的光的话，那为什么我看的没有啊？如果你讲它不是灯上的光的话，那为什么这个黑板上没有啊？你是不是反而把他讲到云里雾里去了？佛是用这个办法引导那些不懂得病、也不相信自己有病的人，对那类人只有这样讲。