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第六第58讲（第2页）

「闻熏」就是以本觉智熏起始觉智，「闻修」就是以始觉智再来观照本觉智。始觉智作为在因地修行，本觉智作为是果地觉，即因即果。所以这个法太妙了，当下就要明白，森罗万象、千变万化，皆是当人当下一念。高贵无上的阿弥陀、观世音就是我，乌龟王八也还是我。你说这个法妙不妙？高贵和下贱都是我们的同分妄见，甘露水是我，老鼠药也是我。这是一种跳跃式的思维，是石破天惊的大法。

「无作妙力」，「无作」就是无修无证，完全调这个心，你这个心一大了，这个力量自然就大。尽虚空遍法界都在我心里，你清清楚楚、明明白白地知道：我解脱了，我成就了，一点点都不怀疑。在佛法里叫解脱知见，都是你自己印证自己。《法华经》《楞严经》从头到尾就是讲心的重要性，明白这个道理当下成就。观世音菩萨这么大的神通，可不是苦修得来的，没有那回事。「无作妙力、闻熏闻修」就是用心观照。这种用心观照不是非要盘腿坐在那儿观照。《楞严经》讲得很清楚，「心能转境，即同如来」。你要历事炼心。

「自在成就」，不是刻意地追求而成就，你不知不觉地去除了烦恼习气，不知不觉地智慧德能就涌现出来。

世尊！我复以此闻熏闻修，金刚三昧无作妙力，与诸十方三世六道一切众生，同悲仰故，令诸众生，于我身心，获十四种无畏功德：

一者、由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。

第一个无畏，叫苦恼难无畏。

不自观音：不需要我自己去观照世间万法怎么苦怎么苦，离开世间的五欲六尘。以观观者：不外观而内观，以始觉智来观我自己的本觉智，回光返照。

令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱：明白了观世音就是一心三藏。所以当众生念观世音菩萨的时候是不是得到佛力加持了？所以我们讲，是观音菩萨帮忙，那是不是地藏王帮忙呐？是不是释迦牟尼帮忙呐？是不是多宝如来帮忙呐？是不是自己帮忙呐？所以只要我们一念回头，当下成就，反正阿弥陀佛的手一直伸在那里，哪是观世音一个人？有没有哪一个不是观世音？你自己就是观世音，要明白。所以这个法妙不妙呀？！

十方苦恼众生观其音声，而不是观其名号，所以他虽然求的观世音，他是不是求的自己啊？这叫「观其音声」。所以我们想一想，「观其音声，即得解脱」，为什么文殊菩萨选观音法门？就是一定要明心见性在心上用功。这里「观其音声」，仍然要按照我们本卷开头讲观世音那个「观」来悟。你要懂得见不见之见，懂得眼睛看到这个瓶子，心就能看到瓶子里面是空。如果它不是空，它能不能装水啊？或者叫又见，眼睛看到这个瓶子，心里知道它是地、水、火、风和合而有，地、水、火、风由心变化而有，这叫「观其音声」。所以叫观世音、观世光、观世色、观世香、观世臭，是不是一个道理啊？怎么观法啊？拿观声来讲，前面佛是不是讲了六尘十二处会归如来藏性？

比如说，这个声音怎么来的啊？不是师父嘴巴里来的，也不是我耳朵往那里去的，找不到来龙去脉，但是它又宛然现前，就是我们自己心变现出来的。这叫「观其音声」呐！不是讲，观世音菩萨救命啊！不是观这个音声，这个音声叫声尘、叫攀缘、叫听音，不叫观音。「观」一定是见不见之见，眼睛见不到，心能悟到，这叫「观」。我们就能救护自己，这个法妙不妙啊？

所以讲「开悟的楞严」呐！所以这第一个无畏是带有总体性。一切苦恼众生，明心见性了当下解除一切苦恼。是不是讲这个道理啊？同样去求，有人求到，有人却求不到。有些是再来的菩萨，他已经成就了究竟菩提心；有些人虽然是凡夫，他用心用到极点，也会感动天地，金石为开。所以必须有这个总前提，下面还有十三个无畏，我们就好解释。从两种角度来观照。

二者、知见旋复，令诸众生，设入大火，火不能烧。

这是第二，大火难无畏。

知见旋复：「旋复」是转变之义。「知见旋复」就是「旋见循元」，「旋见」就是转变你的眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触，也是把我们向外攀缘的那种见分、见相旋过来；「循」就是依循、依照；「元」就是一精之明，就是我们的本觉。见性平时通过六根来攀缘六尘，产生六种意识心。现在要把它旋过来，怎么旋？「反闻闻自性」，是往这里（见性）的方向，是不是把它旋过来了？旋到这里来也不能落空啊。「循」，就是依循自己的见性，到这个（见性）位置就如如不动了。归到见性来的时候，我们的力量是不是强了？往外的时候力量是不是分散了？无量的烦恼现在集中在这一点，就跟原子弹一样，说爆炸就爆炸，要用就用。所以「旋见循元」，就是把精力集中于见性，到一定功夫后灵感爆，即事无不成，就能得大自在。

同时我们仍然可以显现出六根六尘来，这个时候再显现出六根六尘，它已经是有备而来，已经知道条条理理的了。这个时候叫从真入俗，依理成事。他是再来的人、再来的菩萨，不一样。所以我们修行人要解决的就是这个问题，将来我们作为愿身再来的佛，愿身再来的菩萨，虽然你现的形相跟人跟牛跟马都是一样，但你知道你已经得到自在。

「旋复」，既叫「旋见循元」，也叫离根解结。旋了，是不是离开六根了？离根同时是不是就离尘了？离根、离尘同时是不是离意识心了？这才把结解开了。解开了结，我们的心即通达大光明藏。三世十方都是我，叫「离根解结」。还叫什么？当业轮转，这时成了菩萨业了。

所以观世音菩萨在这里是不是讲的一心三藏的道理啊？是不是教我们回家的这个道理呀？他没有叫你念我观世音的名字，而是叫你「观其音声」——观你自己的音声，你自己来破无明，传法一定要传出真理，不能误导众生。这是讲的「知见旋复」，下面涉及到火。

设入大火，火不能烧：我们见是不是能看到啊？能看到是不是亮啊？亮是不是属火啊？「旋复」，就是归元了，是不是性火真空？性火真空的人，那「大火」能不能把空烧掉啊？「大火」是指我们的嗔恨心。所以「设入大火，火不能烧」用第一义谛来讲，就是明白了如来藏道理的人再也不会被嗔恨心所害。有嗔恨心的人，嗔恨心是下哪里啊？下地狱，受火难，这是究竟义讲。

三者、观听旋复，令诸众生，大水所漂，水不能溺。

这是第三，水难无畏。

观听旋复：这还是讲的「旋见循元」，或者「旋尘循心」，「旋复」就是复归真心本来面目。

令诸众生，大水所漂，水不能溺：明心见性的人是不是讲性水真空，性空真水啊？所以一个人，比如说这期生命结束以后，性水真空，性空真水他会不会下那个寒冰地狱？各种各样的地狱他与它就没有缘了。贪心属水，我们没有贪心了，没有这种情执了，就不会往下落，这是救我们的来世。所以一定要明白，明心见性的人先他不落三恶道。他与地狱之业，与饿鬼之业，与畜生之业已经分离。在日常生活中我们也不会为名闻利养、为人我是非而去纠缠不清，这也叫「水不能溺」。今生来世都不会为贪心之水、不会为嗔恨心之火所伤害。「火不能烧、水不能溺」。这是从究竟义、从根本上解。

观听旋复，此句是妙力，下是大用。谓由反观听闻之性，旋彼妄闻，复归真闻。听闻属水，故闻业交，则见大水，今既旋闻复性，则无闻业，是以水不能溺。令诸众生，大水所漂，水不能溺，亦即大士自证之力，加被众生，故水难无畏矣！（节选自圆瑛法师《楞严经讲义》）

四者、断灭妄想，心无杀害，令诸众生，入诸鬼国，鬼不能害。

这是第四，罗刹难无畏。

妄想是不是属于风？是不是无明风动？凡夫的妄想大多是为了损人利己，很少有是舍己为人。损人利己放在心里又不敢讲，这叫做鬼事，他心里是阴暗的。所以当我们停止妄想，心里没有鬼事，就不会有堕落鬼国的缘分，就不会跟他道交感应。所以走火入魔者，先是自己有心魔。明心见性之人，当然不会落到鬼道。

妄想乃是第六意识，前佛破识非心文云：此非汝心，乃是前尘虚妄相想，喻之如贼。能杀害众生法身慧命，如同罗刹能食人，深可怖畏。大士反闻入流，外不缘尘，内不循根，根尘不偶，识心亦灭，故曰断灭妄想。妄想既灭，心无杀害，全鬼神心行；以此威力，加被众生，故能令众生，入诸罗刹鬼国，但能一心称名，鬼不能害，则罗刹难无畏矣！（节选自圆瑛法师《楞严经讲义》）

五者、熏闻成闻，六根销复，同于声听，能令众生，临当被害，刀段段坏，使其兵戈，犹如割水，亦如吹光，性无摇动。

这是第五，刀兵难无畏。

熏闻成闻：能熏是本觉，所熏是妄觉。观音菩萨耳根圆通是熏妄闻而成真闻，回光返照，妄相入性，会相归性。

六根销复：佛怎么讲的？一亡六亡——耳根解脱了，六根同时解脱，而回归到一精之明。同于声听：声音听了，它有没有什么形相的东西？六根这个肉团根就跟声音一样，虽然存在，但等于不存在一样，就是等于是聋子的耳朵摆设而已。

能令众生，临当被害，刀段段坏：「临当被害」，从究竟意义来讲，明心见性的人临当断气的时候，是不是这个肉身被害了？「刀段段坏」来讲，这个「刀」是三恶道的刀，特别是地狱的那个刀山火海，是不是更厉害？这些东西与我们无缘。因为我们已经对这个肉团身看破放下了，好不容易到了中阴身，我们再不会投肉胎受苦去，更不会有地狱的那种感应。所以从究竟意义讲，不会再受三恶道刀山火海之苦。

六者、闻熏精明，明遍法界，则诸幽暗，性不能全，能令众生，药叉、罗刹，鸠盘茶鬼，及毗舍遮、富单那等，虽近其旁，目不能视。

这是第六，鬼难无畏。

闻熏精明：「闻熏」，可以说为回光返照，以始觉智观照本觉智，定力转深。「精明」呢，就是成就了一精之明。本来一精之明在通过六个肉团根向外观照的时候，他已经带妄显真，因为他受到六根的局限。现在离开了六根，就圆满了这个一精之明的力量。

明遍法界：已经解除了外尘境界对自己的障碍。则诸幽暗，性不能全：凡是想伤害众生的那些鬼神，他是不是阴暗的心理？天人是行善的，他本身就过太阳光。正因为他不想伤害人他才亮，所以我们不用担心天人来加害。要加害我们的，一定是下三道的那些幽灵。鬼白天敢不敢出来呀？他不敢。受持观音名号，承菩萨之威神力，众生看都看不到你，眼睛不能睁，又如何能加害你呢？

我为什么经常劝那些被附体的人必须听《楞严经》呢？只要你明心见性了，心亮了，那些附体自然而然离开你；或者附体的心同样亮了，他会感恩你，做你护法。可是往往这些被附体之人都是非常贡高我慢、非常古怪之人。万一这些附体上身，邪魔上身，你就更加不可救药。不要说我，连佛都难以救你。所以修行人要心地坦荡，做事光明磊落。